人生平衡木

本文推荐三组基本动作，经常练习，可以让你尽可能少地掉下人生的平衡木，即使掉下来，也可以尽可能快地恢复比赛。在人生的赛场上，给予你的时间不是无限的。

一，处己动作要领：知足知不足
人人都知道“知足者常乐”，人人也知道“知不足者长进”，但并非人人都会把两个知道并成一个知道。那些整天以知足者常乐自慰的人，不少是已经退出人生赛场的人，或者是一生都没有参加过任何竞赛的人。《列子》表扬过一个名叫林类的百岁老人，穿着一身破衣，一边在收割过的田畦上拾遗漏的麦穗，一边快乐地唱着歌。歌声吸引了路过的孔子，孔子派弟子子贡去问问，他乐呵啥。

子贡跑过去说：“哎，老人家，你老小时候不努力，长大了又不按时种庄稼，老了又没有妻子儿女，看看就要死了，还快活啥呀？”

林老爷子放下歌声捡起笑声：“哈哈，你们觉得应当担忧的，正是我感到快乐的。正因为我小的时候不玩命，大了又不赶时间，才活到这把年纪；也正因为我无妻无子，没有牵挂，才会死得快乐。”

老人家没有想一想，如果当时的人都追求他这种快乐，他到哪儿去捡麦穗呢？

可见，列子宣传的是道家的不负责任的快乐思想，道家喜欢“知足”，讨厌“知不足”。儒家刚好相反。正心诚意格物致知修身齐家治国平天下，还不够你一辈子忙乎的？哪有知足的时候呀。大儒荀子是最反对知足的，他的文集的第一篇（《劝学篇》）第一句话就是“君子曰：‘学不可以已’”，也就是说要活到老，学到老，老骥伏枥，志在千里，知足怎么行？

不过，太不知足也不好，比较容易得神经病。《儒林外史》里有个中举的范进，现实生活还有不少没有中举的范进，海外有个网名叫“马悲鸣”的就是。他从小就想成为世界级文豪，终身笔耕不辍，但从未考上过大学，也没有发表过任何像样的作品，但他幸运的是，遇到了比他写过的任何作品都伟大的女人，这女人出国留学把他带到了美国，自己挣钱养他。他自己写不出好文章，却嫉妒别人。从诬告别人抄袭，到上网逢谁骂谁，他以为，成名的秘诀就是骂成名的人或被成名的人骂。后来，他常常在家磨刀，说要砍谁，吓得他夫人不得不带他去看心理医生。

很显然，一味知足，或一味不知足的自我，都容易失衡，平衡的自我是既要知足，又要不知足。什么是“知足”？知足就是不计较，不计较就是要了解：得固然喜，失未足悲，不要与天比大，不要与地比厚；什么是“不知足”？不知足就是要比较，比较就是要知道：人上有人，天外有天，不要做井底蛙，蓬间雀。不计较的人看轻得失，能比较的人看重事业；不计较的人有幸福感，能比较的人有上进心。既有幸福感，又有上进心的自我，就是平衡的自我，这样的自我不容易掉下人生的平衡木。

二，处人动作要领：无可无不可
如果在处己动作上，儒家与道家说不到一块儿的话，那么在处人动作上，两家的大师却不谋而合。在孔子看来，水至清不行，伯夷、叔齐“天子不得臣，诸侯不得友，遁世离群”，太清高了；而柳下惠、少连等人，则“降志辱身”，太不干净了，都不足取，“我则异于是，无可无不可。”（《论语·微子》）

道家大师庄子推崇的处人之道，就是风。风是什么呢？是大地的呼吸。风的最高境界是“天籁”，所谓天籁，就是风“吹万不同，而使其自己也”（《齐物论》）。风什么都可以吹，什么地方都可以去，也就是说风可以与任何事物相处，但又不与任何事物黏糊。这或许就是他说的“方可方不可，方不可方可”（《齐物论》），风吹来又吹走，吹走了又吹来。

这里的“可”，可以当“认可”或“适应”讲，也可以当“是”讲。“可”为是，“不可”为非。无可无不可，就是说世界上没有什么人与事是绝对正确的，也没有什么人与事是绝对错误的，比雪白的，未必就是白，比碳黑的，未必就是黑，因此，不要把自己当作衡量万物的尺子，而是当作万物的一部分，这样就可以与任何事物相容。

方可方不可，方不可方可，实际上就是动态的“无可无不可”：刚刚正确的，正在变成错误；刚刚错误的，又在变成正确。既然如此，我们为什么要执着于一成不变的是非观念，把我是你非的表情像皱纹一样深刻在脸上，那还有什么人愿意和你交往？正确的态度应该像港台歌曲《乡间的小路》唱的那样：“笑意写在脸上，哼一曲乡居小唱，任思绪在晚风中飞扬。”这样随和潇洒的人，就像风一样，无往而不适。

中国历史上，有两个人的作为，可以用来命名这组“无可无不可”的高难动作，一个叫“酒徒腾挪”，另一个叫“沛公跣足”。据《史记·高祖本纪》和《资治通鉴 ·秦纪三》记载，公元前207年，怀才不遇、穷困潦倒的郦食其想投靠雄才大略但傲慢无礼的沛公刘邦。刘邦平生最讨厌儒生，有的人戴着儒生帽子来拜见他，他就把访客的帽子摘下来，往里面撒尿。郦食其本是个儒生，但他以为刘邦讨厌“狂生”，特地委托侍从向刘邦说明，他不是“狂生”。

一日，刘邦在招待所里泡脚，两个小妞正在给他做足底按摩，听说有儒生求见，便怒斥道：“我正忙着呢，没空见酸儒！” 郦食其一听，忙瞪着眼睛对使者吼道：“我他妈不是什么鸟儒生，我是高阳酒徒！”沛公听报，觉得有趣，让他进见，但仍眯着眼睛斜躺在那儿用脚感受着按摩小姐的轻柔。郦食其看了，就嚷道：
“阁下是想帮助暴秦灭诸侯，还是想帮助诸侯灭暴秦？”
“我靠，”刘邦骂道，“好你个臭儒生兔崽子，想污蔑我帮助暴秦？”
郦食其笑了：“阁下要真想灭秦，就不能这样慢待长者，替秦驱赶人才。”

刘邦慌忙从洗脚盆里跳起来，赤着脚请郦食其上坐，并道歉。郦食其这才说出了一番先深根固本后进取天下的大计。

在这个故事里，郦食其变换了几次身份，从狂生到儒生，从儒生到酒徒；沛公变换了几次态度，从拒绝到傲慢，从傲慢到惶恐。这是他们“无不可”的地方，也就是灵活的地方，那他们“无可”的地方，也就是不能改变的东西是什么呢？他们自己说了，就是灭暴秦，取天下。

可见，无可无不可的人生，并不是泥鳅人生，更不是变色龙人生，而是龙的人生：龙可以潜渊，也可以在田，还可以飞天。这就是说，做人要变通，但不要变色。这里的色，是本色。像伯夷、叔齐那样不变色也不能变通的人，只能洁身自好，不能拯救苍生；而契诃夫《变色龙》中的警官奥丘梅洛夫，就不是在变通，而是在变色了。这两种人的人生都不会完美而平衡。

三，处事动作要领：有为有不为
如果你问上帝：“你老人家是干什么的？”
上帝可能这样回答你：“除了我不想干的，我什么都干。”
如果你问王石：“万科是干什么的？”
他会这样回答你：“除了开发特大城市城乡结合部的中档房地产，万科什么也不干。”

这就是上帝与人的差别，上帝是全能的，人不是。儒学大师孟子对此看得很清楚：“人有不为也，而后可以有为。” （《孟子·离娄下》）意思是说，你知道什么事是不可以做的，并且不去做它们，然后你就知道该做什么，并且可以成就大事业。不过，儒家关心人的德性甚于关心人的能力，孟子所谓的“有不为”，更多的是德性上的“不可为”，比如，卑躬屈膝的事不能干（威武不能屈），卖身投靠的事不能干（贫贱不能移），糜烂堕落的事也不能干（富贵不能淫）。

孔子则更关心做事的外部政治环境和时机，做什么，不做什么，与政府的表现有关，国家有难的时候，你有福，这样的人会孔子瞧不起。他认为，“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。”（语出《论语·宪问》，意思是国家政治清明，你应当高官厚禄；国家政治糜烂，你不去努力改变它，还把自己吃得脑肥肠满，是可耻的。他还说：“邦有道，贫且贱焉，耻也。邦无道，富且贵焉，耻也。”（语出《论语·泰伯》），这意思是，明君临朝时，要有为；昏君当道时，要不为。

俗话说，“贪多嚼不烂”，“好钢用在刀刃上”。这从另一个角度说明，你做的事情越少就越精。如果你的精力、能力和财力是钢，只有放弃刀身和刀背，把它集中在锋刃上，才能成就一把宝剑，否则，你只能打出一把锄头。你如果想把什么事都做精，结局就是把自己累死，彻底掉下人生的平衡木。

要发奋，不要发疯，这就是完美、平衡处事的基本动作要领。

本文作者吴稼祥
北京市民，2000年3月赴美客居坎布里奇在哈佛大学做访问学者3年
长期从事经济、政治、国际政治、企业战略以及中国传统谋略思想研究，在政界、学界和商界均有阅历
主要作品有：《邓小平：思想与实践（1988年）》、《股份化：进一步改革的思路（1985年）》、《民主进程中的中国崛起（2004）》、《果壳里的帝国：洲级国家时代的中国战略（2005年）》等